195.上古之人不是将人里面的一切事物比作牲畜和飞鸟，而是实际如此称呼它们。这是他们惯常的说话方式，这种说话方式仍存留在大洪水后的古教会中，并保存在先知书当中。他们将人的感官能力称为“蛇”，因为正如蛇贴近地面，感官能力贴近肉体。因此，他们还将基于感官证据的关于信之秘密的推理称为“蛇毒”，将推理者本人称为“蛇”。由于这些人将推理大量建立在感官证据，也就是可见事物的基础上，而这些事物都是尘世、肉体、世俗和属世的，所以经上说：“蛇比田野一切的野兽更狡猾”。
所以在大卫诗篇，论到那些通过推理误导人的人，经上说：
他们使舌头尖利如蛇；他们的嘴唇之下有角蝰之毒。(诗篇140:3)
又：
他们从子宫里就走错路，说谎话。他们的毒气，好像蛇的毒气，他们好像塞耳的聋蝰蛇，不听耳语，就是属迷人群体的智者之声。(诗篇58:3-5)
具有这种性质，就是人们甚至不听智者的话，或智者之声的推理，在此被称为“蛇的毒气”。这就是古人当中关于“塞耳之蛇”的谚语的来源。阿摩司书：
好像人进房屋以手靠墙，蛇咬了他。耶和华的日子，不是黑暗没有光明吗？不是幽暗毫无光辉在里头吗？(阿摩司书5:19-20)
“靠墙的手”表示人自己的能力和对感官事物的信靠，这导致此处所描述的盲目。
耶利米书：
埃及的声音好像蛇行一样，敌人要成队而来，如伐木人拿斧子向她而来。耶和华说，他们要砍伐它的森林，因它不能寻察；他们多于蝗虫，不可胜数。埃及的女儿蒙羞，必交在北方人的手中。(耶利米书46:20, 22-24)
“埃及”表示基于感官事物和记忆知识对神性事物的推理。这些推理被称为“蛇的声音”，由此造成的盲目被称为“北方人”。约伯记：
他必吸吮角蝰的毒液；毒蛇的舌头也必杀他。他必不得见溪流，就是流蜂蜜与奶油之河。(约伯记20:16-17)
“流蜂蜜与奶油之河”是指属灵和属天的事物，纯推理者看不见这些事物；这些推理被称为“角蝰的毒液”和“毒蛇的舌头”。关于蛇，详情可参看下文(3:14-15；242-251, 254, 257-259节)。

42.要知道，灵人根本看不见世上的太阳，或来自它的任何光。这太阳的光对灵人和天使来说如同黑暗。灵人在世时曾见过这太阳，但只保留对它的概念，把它设想为一个暗斑，并且这暗斑在后面相当远的一段路程处，略高于头部那个层面。太阳系之内的星球照着相对于太阳的固定位置而显现。水星在后面，靠右一点；金星在左边，靠后一点；火星在左前方；木星也在左前方，只是距离更远；土星在正前方相当长的距离处；月球在左边相当高的位置；每颗行星的卫星都在它的左边。这就是灵人和天使所设想的这些星球的位置；灵人还在他们星球附近，但在它之外显现。然而，水星灵尤其不在一个固定方向或一段固定距离处显现；他们时而在前面，时而在左边，时而靠后一点。原因在于，他们被允许周游宇宙，以获取知识。

3194.“以撒刚从庇耳-拉海-莱回来”表示从神性真理本身而生的理性层的神性良善。这从“以撒”的代表和“刚从庇耳-拉海-莱回来”的含义清楚可知：“以撒”是指主的神性理性(参看2083, 2630节)，在此是指其中的神性良善方面的神性理性，因为利百加所代表的神性真理还没有从属世层中被召唤出来，并与良善结合；这种结合就是接下来的几节经文论述的主题。“刚从庇耳-拉海-莱回来”是指从神性真理而生。在原文，“庇耳-拉海-莱”表示“看见我的那一位永活者之泉”，如前所述(创世记16:13-14)，在那里我们读到：夏甲就称向她说话的耶和华名为“你是看见我的神”；因为她说，在这里我也在看见我的那一位后面看见吗？所以，她称那泉为庇耳-拉海-莱(即看见我的那一位永活者之泉)。关于这两节经文的含义，可参看前文(1952-1958节)；这几个章节也清楚表明，“泉”是指神性真理，“看见我的那一位永活者”表示源于神性真理的理性层的神性良善，在那里被称为主的内层人。关于这极深的奥秘，情况是这样：良善和真理本质上属于神性本身；但主的神性人身或人性从神性良善发出，从神性真理出生。或也可说，主的本质存在是神性良善，主的显现或实存是神性真理。这就是主的理性层的神性良善的源头，祂将来自人身或人性的神性真理与这理性层的神性良善结合在一起。